فصل: قال الفخر:

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم



ولذلك يقول الحق سبحانه مرادفًا لتلك الفكرة: {سُبْحَانَهُ} لأنها تقطع كل احتمالات ما سبقها، ويُتْبعِ ذلك بقوله: {هُوَ الغني} لأنه غني عن اتخذا الولد، وغني عن كل شيء، وقوله: {سُبْحَانَهُ} تنزيه له، والتنزيه: ارتفاع بالمُنَزَّه عن مشاركة شيءٍ له في الذات أو الأفعال.
وإذا ورد شيء هو لله وصفٌ ولخَلْقه وصفٌ، فإياك أن تأخذ هذه الصفة مثل تلك الصفة.
فإن قابلت غنيًا من البشر، فالغني في البشر عَرَضٌ، أما غنى الله تعالى ففي ذاته سبحانه.
وأنت حي والله سبحانه حي، ولكن أحياتك كحياته؟ لا؛ لأن حياته سبحانه لم يسبقها عدم، وحياتك سبقها عدم، وحياته سبحانه لا يلحقها عدم، وأنت يلحق حياتك العدم.
والله موجود وأنت موجود، لكن وجوده سبحانه وجود ذاتيٌّ، ووجودك وجود عَرَضِيٌّ.
وإذا قال الحق سبحانه:
إن له سبحانه وتعالى يدًا: {يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح: 10].
فلا يمكن أن تكون يد الله سبحانه مثل يدك؛ لأن ذاته سبحانه ليست كذاتك، وصفاته سبحانه ليست كصفاتك، وهو سبحانه القادر الأعلى، ولا يمكن أن يكون مقدورًا لأحد.
ولذلك حين يتجلَّى الله سبحانه لخلقه، فسوف يتجلى بالصورة التي تختلف عن كل خيال العبد، وهذه الصورة تختلف من عبد إلى آخر، ولو كانت الصورة التي يتجلى بها الله سبحانه مقدورًا عليها لكان معنى ذلك أن هناك ذهنًا بشريًا قد قدر على الإحاطة بها. وما خطر ببالك فالله سبحانه بخلاف ذلك؛ لأن ما خطر بالبال مقدور عليه لأنه خاطر، والله سبحانه لا ينقلب أبدًا إلى مقدور عليه.
وأنت حين تأتي بمسألة في الحساب أو الهندسة مثلًا، وتعطيها لتلميذ ويقوم بحلها، فمعنى ذلك أن عقله قد قدر عليها، أما إن جئت لتلميذ في المرحلة الإعدادية مثلًا بمسألة هندسية مقررة على طلبة كلية الهندسة؛ فعقله لن يقدر عليها.
إذن: لو أن الإنسان قد أدرك شيئًا عن الله غير ما قاله الله لا نقلب الإله إلى مقدور عليه، والحق سبحانه مُنَزَّه عن ذلك؛ لأنه القادر الأعلى الذي لا ينقلب أبدًا إلى مقدور.
لذلك يعلِّمنا الحق سبحانه أن نقول تنزيهًا لله تعالى كلمة: {سُبْحَانَهُ}، وهو التنزيه الواجب عن كل شيء يخطر ببال الإنسان عن الله تعالى، وهذه السبحانية أو هذا التنزيه هو صفة ذاتية في الله تعالى، قبل أن يوجد شيء، وبعد أن خَلَق الخَلْق، فعلى كل المخلوقات تنزيهه، وبدأ الخلق في التسبيح.
والتسبيح فعل مستمر لا ينقطع ولا ينقضي؛ لذلك تجد استدلالات القرآن في السور التنزيهية تؤكد ذلك، فيقول الحق سبحانه: {سُبْحَانَ الذي أسرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ المسجد الحرام إلى المسجد الأقصا الذي بَارَكْنَا حَوْلَهُ} [الإسراء: 1].
وإياك أن تظن أن محمدًا صلى الله عليه وسلم قد سرى بقرار من نفسه، بل الذي أسرى به هو الحق سبحانه، فلا تظن أن المسافة يمكن أن تمنع مشيئة الحق المطلقة، ولا المكان، ولا الزمن؛ لأن الفعل منسوب لله تعالى، ولا يمكن أن نقيس فعلًا منسوبًا لله تعالى بقياس الزمان أو المكان، أو حسب قانون الحركة النسبية، لأن الحق سبحانه له طلاقة القدرة، وأنت بشر مجرد حادث محدود الزمان والمكان.
وأنت إذا سِرْت من هنا إلى الإسكندرية مثلًا على قدميك فستقطع المسافة في أسابيع، وإن امتطيت دابة فقد تأخذ في الوصول إلى الإسكندرية أيامًا، وإن ركبت سيارة فسوف تقطع المسافة في ساعتين، وإن ركبت صاروخًا، فستصل خلال دقائق.
أي: أنك كلما زادت قوة أداة الوصول قَلَّ زمن الوصول، وهذا موجز نظرية الحركة، وإذا كان الذي أسرى هو الله سبحانه، وهو قوة القوى، لذلك لا يمكن أن يقاس بالنسبة لمشيئة قوة أخرى، أو أن يقاس الأمر ببُعد أو قُرْب المكان أو كيفية الزمان الذي تعرفه.
وإياك أن تفهم أن إسراء الله تعالى مثل إسرائك؛ لأن الفعل إنما يأخذ قوته من الفاعل، وما دام الفاعل هو الله سبحانه فلا أحد بقادر أن يَحُدَّ أفعاله بزمن.
وقد استهل الحق سبحانه سورة الإسراء بالسبحانية وآياتها الأولى تتكلم في أدق شيء تكلم فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذاته بأنه قد أسْرِيَ به، وبذلك أثبت بحادث الإسراء حقيقة المعراج، وأن الناموس قد خُرِق له، وحدَّثنا عما نعلم لنصدِّق حديثه عما لا نعلم، وحتى نقيس ما لا نعلم على ما نعلم، فيتأكد لنا صدقه صلى الله عليه وسلم في حديثه عما لا نعلم.
كلمة سبحانه إذن هي للتنزيه، وهي لله تعالى أزلًا قبل أن يَخلق الخَلق، فقد شهد سبحانه لذاته أنه إله واحد، ثم شهدت الملائكة، ويتكرر التسبيح من كل المخلوقات التي أوجدها الله سبحانه.
وأنت تجد سور القرآن الكريم التي جاء فيها التسبيح مؤكدة أنه سبحانه مُنزَّه، وله التسبيح من قبل أن يخلق الخلق، ثم خلق الخلق؛ ليسبِّحوا، ففي سورة الحديد يقول سبحانه: {سَبَّحَ للَّهِ مَا فِي السماوات والأرض} [الحديد: 1].
ويقول سبحانه في سورة الحشر: {سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض} [الحشر: 1].
فهل سبَّح كل من في السموات ومن في الأرض مرة واحدة وانتهى الأمر؟ لا؛ لأن الله سبحانه يقول: {يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض الملك القدوس} [الجمعة: 1].
ويقول سبحانه في سورة التغابن: {يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض لَهُ الملك وَلَهُ الحمد وَهُوَ على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [التغابن: 1].
إذن: فالسبحانية لله أزلًا، وسبَّح ويسبِّح الخَلْق وكل الوجود بعد أن خلقه الله سبحانه، سموات وأرض وما فيهما ومن فيهما، وما بقى إلا أنت أيها الإنسان فسبِّحْ باسم ربك الأعلى.
وفي الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سبحانه: {قَالُواْ اتخذ الله وَلَدًا سُبْحَانَهُ} [يونس: 68].
وعلة التسبيح والتنزيه عن أن يكون له ولد تأتي في قوله تعالى: {هُوَ الغني}؛ لأن اتخاذ الولد إنما يكون عن حاجة، إما استعانة، وإما اعتمادًا، وإما اعتدادًا، وإما امتدادًا، وكل هذه أمور باطلة بالنسبة له سبحانه، وهو الحق الأعلى، وهو سبحانه القائل في آية أخرى: {وَقَالُواْ اتخذ الله وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَل لَّهُ مَا فِي السماوات والأرض كُلٌّ لَّهُ قَانِتُونَ} [البقرة: 116].
والقنوت معناه: الإقرار بالعبودية لله تعالى والخضوع له وإطاعته.
ويقول سبحانه في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: {إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بهاذا أَتقُولُونَ عَلَى الله مَا لاَ تَعْلَمُونَ} [يونس: 68].
وإنْ قد تأتي للنفي في مثل قول الحق سبحانه: {إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلاَّ اللائي وَلَدْنَهُمْ} [المجادلة: 2].
وفي قول الحق سبحانه هنا: {إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بهاذا} [يونس: 68].
أي: ليس عندكم حُجَّة تدل على أن الله تعالى اتخذ ولدًا.
ولذلك يُنهي الحق سبحانه الآية بقوله: {أَتقُولُونَ عَلَى الله مَا لاَ تَعْلَمُونَ} [يونس: 68]
أي: أنكم لا تملكون إعلامًا من الله تعالى بذلك، فلا إعلام عن الله إلا من الله، وليس لأحد أن يُعْلِم عن ربه، فهو سبحانه من يُعْلِم عن نفسه. اهـ.

.التفسير المأثور:

قال السيوطي:
{وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ} أخرج ابن أبي حاتم عن الأعرج رضي الله عنه في قوله: {فأجمعوا أمركم وشركاءكم} يقول: فاحكموا أمركم، وادعوا شركاءكم.
وأخرج ابن أبي حاتم عن الحسن رضي الله عنه: {فأجمعوا أمركم وشركاءكم} أي فلتجمعوا أمرهم معكم.
وأخرج عبد الرزاق وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن قتادة رضي الله عنه في قوله: {ثم لا يكن أمركم عليكم غمة} قال: لا يكبر عليكم أمركم، ثم اقضوا ما أنتم قاضون.
وأخرج ابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن ابن عباس في قوله: {ثم اقضوا إليَّ} قال: انهضوا إليَّ: {ولا تنظرون} يقول: ولا تؤخرون.
وأخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن مجاهد: {ثم اقضوا إليَّ} قال: ما في أنفسكم. اهـ.

.فوائد لغوية وإعرابية:

قال السمين:
{قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (68)}.
قوله تعالى: {إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ}: {إنْ} نافية و{عندكم} يجوز أن يكونَ خبرًا مقدمًا، و{مِنْ سلطان} مبتدأ مؤخرًا، ويجوز أن يكونَ {مِنْ سلطان} مرفوعًا بالفاعلية بالظرف قبلَه لاعتمادِه على النفي، و{مِنْ} مزيدةٌ على كلا التقديرين، وبهذا يجوز أن يتعلَّقَ بسلطان لأنه بمعنى الحجة والبرهان، وأن يتعلَّقَ بمحذوف صفةً له، فيُحكمَ على موضعه بالجرِّ على اللفظ، وبالرفعِ على المحل؛ لأنَّ موصوفَه مجرور بحرفِ جرٍّ زائدٍ، وأن يتعلق بالاستقرار. قال الزمخشري: الباءُ حقُّها أن تتعلَّقَ بقوله: {إنْ عندكم} على أن يُجْعَلَ القولُ مكانًا للسلطان كقولك: ما عندكم بأرضِكم مَوْزٌ كأنه قيل: إنْ عندكم بما تقولون سُلْطان. وقال الحوفي: و{بهذا} متعلقٌ بمعنى الاستقرار، يعني الذي تَعَلَّق به الظرف. اهـ.

.من لطائف وفوائد المفسرين:

من لطائف القشيري في الآية:
قال عليه الرحمة:
قوله جلّ ذكره: {قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الغَنِىُّ لَهُ مَا في الْسّمَاوَاتِ وَمَا في الأَرْضِ إِنْ عِندَكُم مِّن سُلْطَانِ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْمَلُونَ}.
الوَلَدُ بعض الوالد، والصمدية تَجِلُّ عن البغيضة، فَنَزَّهَ الله نَفْسَه عن ذلك بقوله: {سبحانه}.
ثم إنه لم يعجِّلْ لهم العقوبة- مع قبيح قالتهم ومع قدرته على ذلك- تنبيهًا على طريق الحكمة لعبادة.
ولا تجوز في وصفه الولادة لِتَوَحُّده، فلا قسيمَ له، ولا يجوز في نعته التبني أيضًا لِتَفَردِه وأنه لا شبيهَ له.
قوله: {هٌوَ الْغَنِىُّ}: الغِنَى نَفْيُ الحاجة، وشهوةُ المباشرةِ حاجة، ويتعالى عنها سبحانه. اهـ.

.تفسير الآيات (69- 70):

قوله تعالى: {قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ (69) مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (70)}

.مناسبة الآية لما قبلها:

قال البقاعي:
ولما قدم أن قولهم كذب، وبكتهم عليه مواجهة، أتبعه بما يشير إلى أنهم أهل للإعراض في سياق مهدد على الكذب، فقال معرضًا عن خطابهم مؤكدًا لأن اجتراءهم على ذلك دال على التكذيب بالمؤاخذة عليه: {قل} أي للذين ادعوا الولد لله وحرموا ما رزقهم من السائبة ونحوها: {إن الذين يفترون} أي يتعمدون: {على الله} أي الملك الأعلى: {الكذب لا يفلحون} ثم بين عدم الفلاح بقوله: {متاع} أي لهم، ونكره إشارة إلى قلته كما قال في الآية الأخرى: {متاع قليل} وأكد ذلك بقوله: {في الدنيا} لأنها دار ارتحال، وما كان إلى زوال وتلاش واضمحلال كان قليلًا وإن تباعد مدّه وتطاولت مُدَده وجل مَدَده، وزاد على الحصر عَدده؛ وبين حالهم بعد النقلة بقوله: {ثم} أي بعد ذلك الإملاء لهم وإن طال: {إلينا} أي على ما لنا من العظمة لا إلى غيرنا: {مرجعهم} بالموت فنذيقهم عذابًا شديدًا لكنه دون عذاب الآخرة: {ثم نذيقهم} يوم القيامة: {العذاب الشديد بما} أي بسبب ما: {كانوا} أي كونًا هو جبلة لهم: {يكفرون} ووجب كسر إن بعد القول لأنه حكاية عما يستأنف الإخبار به كما فعل في لام الابتداء لذلك. اهـ.

.من أقوال المفسرين:

.قال الفخر:

{قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ}
اعلم أنه تعالى لما بين بالدليل القاهر أن إثبات الولد لله تعالى قول باطل ثم بين أنه ليس لهذا القائل دليل على صحة قوله، فقد ظهر أن ذلك المذهب افتراء على الله ونسبه لما لا يليق به إليه، فبين أن من هذا حاله فإنه لا يفلح ألبتة ألا ترى أنه تعالى قال في أول سورة المؤمنون: {قَدْ أَفْلَحَ المؤمنون} [المؤمنون: 1] وقال في آخر هذه السورة: {إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الكافرون} [المؤمنون: 117].
واعلم أن قوله: {إِنَّ الذين يَفْتَرُونَ عَلَى الله الكذب لاَ يُفْلِحُونَ} يدخل فيه هذه الصورة ولكنه لا يختص بهذه الصورة بل كل من قال في ذات الله تعالى وفي صفاته قولًا بغير علم وبغير حجة بينة كان داخلًا في هذا الوعيد، ومعنى قوله: {لاَ يُفْلِحُ} قد ذكرناه في أول سورة البقرة في قوله تعالى: {وأولئك هُمُ المفلحون} [البقرة: 5] وبالجملة فالفلاح عبارة عن الوصول إلى المقصود والمطلوب، فمعنى أنه لا يفلح هو أنه لا ينجح في سعيه ولا يفوز بمطلوبه بل خاب وخسر، ومن الناس من إذا فاز بشيء من المطالب العاجلة والمقاصد الخسيسة، ظن أنه قد فاز بالمقصد الأقصى، والله سبحانه أزال هذا الخيال بأن قال: إن ذلك المقصود الخسيس متاع قليل في الدنيا، ثم لابد من الموت، وعند الموت لابد من الرجوع إلى الله وعند هذا الرجوع لابد من أن يذيقه العذاب الشديد بسبب ذلك الكفر المتقدم، وهذا كلام في غاية الانتظام ونهاية الحسن والجزالة، والله أعلم. اهـ.